Mahaprajna Paramita Hridaya Sutra
(The Heart Sutra)

Retreat Dec 25 2010 to Jan 2 2011

The Heart Sutra

The Sutra on the Essence of Transcendent Knowledge

Then through the inspiration of the Buddha, Shariputra said to Avalokiteshvara:  “How should those noble ones learn, who wish to follow the profound practice of transcendent knowledge?”  And Avalokiteshvara answered: “Shariputra, whoever wishes to follow the profound practice of transcendent knowledge should look at it like this, seeing the five skandhas and their natural emptiness.  Form is emptiness, emptiness itself is form; emptiness is no other than form, form is no other than emptiness; in the same way feeling, perception, concept and consciousness are emptiness.  Thus all the dharmas are emptiness and have no characteristics.  They are unborn and unceasing, they are not impure or pure, and they neither decrease nor increase.  Therefore since there is emptiness there is no form, no perception, no concept, no consciousness; No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind.  No quality of sight, no quality of hearing, no quality of smelling, no quality of tasting no quality of sensing, no quality of thought, no quality of mind consciousness;  there are no nidanas from ignorance to old age and death, nor their wearing out;  there is no suffering, no cause of suffering, no ending of suffering and no path; no wisdom, no attainment and no non-attainment. Therefore since there is no attainment, the Bodhisattvas abide by means of transcendent knowledge; and since there is no obscurity of mind they have no fear, they transcend falsity and pass beyond the bounds of sorrow.  All Buddhas who dwell in the past, present and future, by means of transcendent knowledge fully and clearly awaken to unsurpassed, true, complete enlightenment.  Therefore the mantra of transcendent knowledge, the mantra of deep insight, the unsurpassed mantra, the unequalled mantra, the mantra which calms all suffering, should be known as truth, for there is no deception.  In transcendent knowledge the mantra is proclaimed:

GATÉ GATÉ PARAGATÉ PARASAMGATÉ BODHI SVAHA

O Shariputra, this is how a Bodhisattva-Mahasattva should learn profound transcendent knowledge.”

Then the Blessed One arose from that Samadhi and praised the Bodhisattva-Mahasattva Avalokiteshvara, saying:  “Good, good, O son of noble family!  Profound transcendent knowledge should be practiced just as you have taught, and the Tathagatas will rejoice.”

When the Blessed One had said this, Shariputra and Avalokiteshvara, that whole gathering and the world with its gods, men, asuras and gandharvas, their hearts full of joy, praised the words of the Blessed One.

Mahaprajna Paramita Hridaya Sutra
(The Heart Sutra)

Retiro Dic 25 2010 a Enero 2 2011

The Heart Sutra

Esto es lo que he oído. Un día que el Bendito se encontraba en Rajagriha, en el Pico de los Buitres, junto con una gran reunión de la sangha de los monjes y una gran reunión de la sangha de los bodhisattvas, se sentó a un lado y entró en el samadhi que designa al dharma llamado “iluminación profunda”, al mismo tiempo el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, que meditaba en la profunda prajnaparamita, realizó que los cinco skandhas carecen de naturaleza. Entonces, influido por el Buddha, el Venreble Shariputra le preguntó al Noble Avalokiteshvara, “¿Cómo debería proceder un hijo o hija de noble familia que desea ejercitar la profunda prajnaparamita?” Consultado de este modo, el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, le dijo al Venerable Shariputra, “O Shariputra, un hijo o hija de noble familia que desee ejercitar la profunda prajnaparamita, debería comprender que los cinco skandhas carecen de naturaleza.

La forma es vacío, el vacío es forma. La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia también son vacío. Así, Shariputra, todos los dharmas están caracterizados por el vacío; no aparecen ni desaparecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni emociones, ni concienca; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni dharmas; ni vista, y así hasta ni pensamiento; ni ignorancia, ni fin de la ignorancia, y así hasta ni vejez ni muerte, ni fin de la vejez ni fin de la muerte; ni sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino; ni conocimiento, ni logro, ni no logro. Por lo tanto, Shariputra, puesto que los Bodhisattvas no tienen logro, viven de acuerdo a la prajnaparamita. Como no hay obscurecimiento de la mente, no hay miedo. Transcienden la ilusión y alcanzan el nirvana completo. Todos los Buddhas de los tres tiempos, por medio de la prajnaparamita, despertaron totalmente a la iluminación insuperable, verdadera y suprema. Por lo tanto, el gran mantra de la prajnaparamita, el mantra de la gran comprensión, el mantra insuperado, el mantra inigualado, el mantra que calma todo el sufrimiento, deberá ser conocido como verdad, puesto que no hay engaño. El mantra de la prajnaparamita dice así:
OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

(Vamos, vamos, vamos más allá, vamos a la otra orilla, ¡Iluminación! ¡Gozo!) De este modo, Shariputra, el bodhisattva de la compasión debería ejercitar la profunda prajnaparamita.” Entonces el Bendito salió del samadhi y alabó al Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, diciendo, “¡Bien, bien!, O hijo de noble familia, así es. Uno debería practicar la profunda prajnaparamita tal como has enseñado, y al hacerlo todos los tathagathas se regocijarán.” Cuando el Bendito habló así, el Venerable Shariputra y el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, toda la asamblea, y el mundo entero con sus dioses, humanos, asuras, y gandharvas se regocijaron, y todos ellos alabaron las palabras del Bendito.